Découvrir l'Ayurveda

Système de Santé traditionnel de l’Inde, l’Ayurveda permet de déceler ce qui conduit au déséquilibre du corps et de l’esprit. Le principal codificateur de l’Ayurveda d’après les textes principaux est le Charaka Samhita.

L’Ayurveda est une médecine sociale. Elle soigne le malade et pas la maladie.

AYUR = VIE                  VEDA = CONNAISSANCE D’ORIGINE DIVINE

Rappelons les 4 objectifs de la vie humaine :

• de la nourriture (corps et chair)
• de la respiration, le coeur, responsable du métabolisme de l’eau (plasma et sang)
• du mental (pensées, émotions, 5 sens)
• de la respiration et de l’eau (harmonie du corps et du mental)

En quoi consiste la prévention au quotidien avec l’Ayurveda :

• empêcher les humeurs biologiques de l’air, du feu et de l’eau de s’accumuler dans les organes et tissus vitaux ;
• prévenir les dysfonctionnements ;
• retrouver la santé du corps et de l’esprit ;
• trouver son unité intérieure et son intégrité.

Les 5 éléments, qu’est ce que c’est ?

Que ce soit l’être humain, un animal, une plante, un objet, ils sont composés des 5  éléments (éther, air, feu, eau et terre) microcosme dans le grand macrocosme composé également des 5 éléments. Le pilier fondateur de l’Ayurveda est la compréhension que toute la création matérielle est constituée des 5 éléments (pancha maha bhuta). La nature est en échange perpétuel avec l’être humain, puisque l’homme fait partie intégrante de son environnement. Ainsi l’homme respire l’air, boit l’eau et se nourrit des fruits de son environnement.

L’environnement, le climat, les saisons, les relations, la nourriture, le style de vie, le travail, sont autant de facteurs qui influent sur l’individu. L’Ayurveda propose d’installer une interaction harmonieuse avec l’environnement, afin de jouir d’une santé optimale. Si cet équilibre est rompu, le mal-être, puis la maladie, peuvent s’installer. C’est une réalité cruciale, à prendre en compte, aujourd’hui plus que jamais.

Légèreté, mobilité, rugosité, espace et mouvement, akasha et vayu

• Espace, Ether : grâce auquel tout est délimité donc existe ; il nous aide à distinguer une chose d’une autre ; infinie petitesse ;
• L’air : on ne voit pas le vent, on le sent ; il pénètre notre gorge et nos poumons, et l’air dans le corps est la base de tous les transferts d’énergie ;

Chaleur, légèreté, tranchant, liquide, energie radiante, tejas

• Le feu : il a le pouvoir de transformer les liquides en gaz et inversement ; il convertit ce que nous mangeons en graisse, en muscles et transforme la nourriture en énergie, qui crée les sentiments et les pensées ;

Force de cohésion, apas

• L’eau : elle caractérise le changement ; notre sang et notre lymphe sont desfluides qui éliminent les déchets hors du corps, régulent la température dans le corps ; Froideur, liquidité, tendresse, douceur ;

Masse, prithivi

La terre : elle représente la matière constitutive des tissus, os, cartilages, ongles, cheveux, dents, peau …. Elle gouverne la stabilité, la forme, la taille et la solidité. De qualités lourde et grossière, la terre est en lien avec le sens olfactif, nez et la faculté d’élimination. Elle instille la confusion et développe la propension à l’attachement et à la complaisance, ainsi que la léthargie et l’inertie.

On cherche à rééquilibrer les doshas (réduire, calmer, renforcer ….)

Vata : le mouvement qui est en relation avec le bas du corps (hanches jusqu’aux pieds), colon

Pitta : la transformation qui est en relation avec le système digestif, feu, agni, intestin grêle

Kapha : la structure qui est en relation avec le haut du corps, estomac

Chaque personne est composée de ces trois doshas (tridoshas), toutefois, une prédominance de un ou deux doshas existent à chacun ce que l’on appelle son dosha prédominant. La connaissance de nos doshas nous permet de prendre conscience de nos déséquilibres et prendre les mesures en conscience pour permettre de les réguler, en ayant un comportement propre au niveau de l’alimentation, de l’exercice physique, de nos paroles, de nos pensées, de nos actes.

Les bases de l’alimentation en Ayurveda :

Le dysfonctionnement métabolique est dû à une mauvaise alimentation. Quand on mange avec son dosha (nourriture adéquate à son dosha) on peut éliminer «Vikriti» «déséquilibre». Elle fournit l’énergie (prana), un bon poids, une bonne santé, la force, la longévité, le choix des aliments et de la façon dont ils sont transformés et assimilés par l’organisme. Dysfonctionnement aussi de comportements ou de discipline.

Les tridoshas se forment dans le canal digestif et sont transportés vers les sept tissus vitaux «dathus» grâce à la circulation de «Raktadhatu» (sang) et stimule la fonction de ces tissus. Si les «doshas» sont en déséquilibre elles apporteront des changements «morbides» (symptomes) aux «dhatus» (soutenir le corps) qui sont :

• dhatus : (aspect structurel du corps formé par les substances nutritives) les 7 tissus (le plasma « rasa », l’hémoglobine « rakta », les muscles « mamsa », la graisse ou tissus adipeux « meda », les os « asthi », moelle et tissus nerveux « majja », tissus reproducteurs « shukras »

Le feu digestif, lieu de pitta, agni,

Agni est responsable pour absorber les éléments essentiels du corps en brûlant des déchets. Si notre agni est fort, nous sommes capables de digérer la nourriture facilement et assimiler les expériences de la journée ; si Agni est faible, notre corps ne digèrera pas bien, créant des résidus toxiques ou ama (mauvaise haleine, une bouche pâteuse, et une digestion délicate).

Agni est présent dans chaque cellule et le tissu de la peau. Agni et Pitta sont liés, le pitta est le contener et Agni est le contenu. Agni et Pitta sont essentiels au processus de nutrition et le système immunitaire, parce qu’il détruit les bactéries et les toxines présentes dans l’estomac et les intestins.

Tout ce qui est mal digété et éliminé est ama.

Ama :  L’eau et le sang sont des nectares sucrés pour le corps, ama (toxines) est le résidu alimentaire indigeste qui se loge dans les organes et les canaux du corps de l’organisme. Avec la consistance d’une pâte collante, ama est jaune blanchâtre et a une odeur putréfiante (c’est possible de trouver de la toxemie) L’Ayurveda identifie de nombreuses façons d’empêcher l’accumulation d’ama  :

Quelques conseils d’hygiène de vie (dynacharia):

Tous les matins :

Nettoyer sa langue avec un racle langue,

Méditer,

Pratiquer le pranayama (respiration), des asanas (poses yoguiques spécifiques aux problèmes de digestion) du moins la salutation au soleil,

Pratiquer «nasya» nettoyage de nez et un gargarisme de la bouche avec huile ayurvédique ou de l’huile de sesame biologique ou ghee.

Se masser le corps avec de l’huile ayurvédique selon son dosha ou huile coco ou huile de sésame, et si possible transpirer 15 mn dans une caisse à sudation (si pas assez de temps le matin, le faire deux fois dans la semaine)

Prendre sa douche avant le petit déjeuner,

Boire une tisane faite à base de deux ou trois épices selon sa combinaison doshatique 30 mn avant de déjeuner

Déjeuner 30 mn à 1 h après le lever,

Suivre une diète :

Majoritairement dans l’année mais essentiellement en période de changement de saison tel que le printemps : saison de kapha avant de passer à la saison pitta à la chaleur qui monte.

Attention la diète n’est pas recommandée pour les combinaisons majoritairement vata, le mieux est de pratiquer une petite diète, soit prendre le dernier repas vers 19 h et le prochain 14 heures après. La mono diète n’est pas recommandée, la digestion de la même saveur augmente un dosha donc ce n’est pas le but de l’équilibre digestif ! sauf si le plat est composé des 6 saveurs.

Des conseils alimentaires sont proposés également à chaque dosha, ainsi que des asanas (postures de yoga) qui réduisent kapha (consulter un praticien en Ayurveda).

Panchakarma : Cure de rejuvénation qui consiste à nettoyer encore plus en profondeur à équilibrer ses doshas, l’agni et éliminer l’ama accumulé pendant l’hiver. Programme privé pour chaque personne (à déterminer après une consultation ayurvédique) une fois par an.